“අපි අපේ පව් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, අපගේ පව් අපට කමා කර සියලු අධර්මිෂ්ඨකමින් අප පවිත්ර කිරීමට ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ්ඨය.” (1 යොහන් 1:9)
අපගේ පව් පාපොච්චාරණය කිරීම අත්‍යවශ්‍ය සහ දේව භක්තික ක්‍රියාවක් වන අතර එය අපගේ ජීවිතය නැවත දෙවියන් වහන්සේ වෙත යොමු කිරීමටත්, අනෙකුත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ සහයෝගීතාවයෙන් ජීවත් වීමටත් උපකාර කරයි.
In. 1 යොහන් 1:9, අපොස්තුළු යොහන් මුල් සභාවට පාපොච්චාරණයේ වැදගත්කම උගන්වයි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇති බව පවසන නමුත් පාපයේ ජීවත් වන මිනිසුන්ට ඔහු තම ලිපිය අමතයි, "අපි ඔහු සමඟ ඇසුරක් ඇති බව කියා සිටියත් අන්ධකාරයේ ඇවිදින්නෙමු නම්, අපි බොරු කියමු, සත්‍යයේ ජීවත් නොවෙමු" (1 යොහන් 1 :6). පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවිලි වීම තුළින් ඇදහිල්ල සහ ක්‍රියාවන් පෙළගස්වා දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකයේ සිටිනා සේම, ප්‍රේරිත යොහන් සභාවට ආලෝකයේ ගමන් කරන ලෙස ඔහුගේ ලිවීම පුරාවටම කැඳවයි.
ජෝන් 1 යොහන්ගේ ලිපිය ලියන්නේ නව ඇදහිලිවන්තයන්ට අත්විඳීමට උපකාර කිරීම සඳහා ය. කෙනෙකුගේ ඇදහිල්ල සහ ක්‍රියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එකඟ වන විට ඇති වන අධ්‍යාත්මික සහයෝගීතාවයයි. ප්‍රේරිත පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට ලියූ ලිපියට සමානව, යොහන් නව ඇදහිලිවන්තයන්ට පාපය පල්ලියට රිංගන විට පසුතැවිලි වන ආකාරය උගන්වමින්, සියලු පාපවලින් අපව පවිත්ර කරන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලට ජනතාව යොමු කරයි. "නමුත් ඔහු ආලෝකයේ සිටින ආකාරයටම අපි ආලෝකයේ ගමන් කරනවා නම්, අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත, ඔහුගේ පුත් යේසුස්ගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්ර කරයි" (1 යොහන් 1:7).
4>ජෝන් පාපොච්චාරණය පිළිබඳ ඔහුගේ ඉගැන්වීම පදනම් කරන්නේ දෙවියන්ගේ චරිතය තුළ යඅපි පාපොච්චාරණය සඳහා ඔහු වෙත පැමිණෙන විට. අපගේ දුෂ්ටකම ගැන බලාපොරොත්තු සුන් වීමට හෝ අපගේ තෘප්තිමත්කම් සඳහා දඬුවම් යටතේ අප තලාපෙයිද කියා කල්පනා කිරීමට අවශ්‍ය නැත. දෙවියන් වහන්සේ “අපගේ පව් අපට කමා කිරීමට විශ්වාසවන්තය සහ ධර්මිෂ්ඨය.”
අපේ පව් සඳහා සාධාරණ දඬුවම දැනටමත් යේසුස් වහන්සේ තුළ හමු වී ඇත. ඔහුගේ රුධිරය අප වෙනුවෙන් සමාව දෙනු ඇත. අපගේ පාපය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තිය ඉටු කිරීමට අපට කළ හැකි කිසිවක් නැත, නමුත් ජේසුස් වහන්සේට කුරුසියේ වරක් සහ සියල්ලටම කළ හැකිය. අපගේ අධර්මිෂ්ඨකමට නියමිත දඩුවම ජේසුස් වහන්සේට ලැබී ඇත, එබැවින් සමාව සඳහා අපගේ ඉල්ලීම දැනටමත් යේසුස් වහන්සේ තුළ ඉටු වී ඇති බව දැන පාපොච්චාරණය වෙත පියාසර කරමු.
දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත සහ සමාව දීමට සාධාරණය. ඔහුට පිනක් අවශ්‍ය නොවනු ඇත. අපගේ පසුතැවිල්ල ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ හමු වී ඇත. ඔහු පාපයට තවත් ජීවිතයක් අවශ්‍ය නොකරනු ඇත, යේසුස් අපගේ බැටළු පැටවා, අපගේ පූජාව, අපගේ සමාව දීම. දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තිය ඉටු වී ඇති අතර අපට සමාව ලැබී ඇත, එබැවින් අපි අපගේ පාප දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරමු, ඔහුගේ සාමය සහ සමාව ලබා ගනිමු. දෙවියන් වහන්සේ සමාව දීමට විශ්වාසවන්ත බැවින්, ඔබේ හදවත බරින් තොර වීමට ඉඩ හරින්න.
අපගේ පව් දෙවියන් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරන විට, බැටළු පැටවාගේ රුධිරයෙන් ඔහු සියලු අධර්මිෂ්ඨකමින් අපව පවිත්ර කරයි. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආරෝපණය කරන ලද ධර්මිෂ්ඨකම අප සතුව ඇති බව දෙවියන් වහන්සේ අපට මතක් කර දෙයි. පාපොච්චාරණය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අප දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිටින බව මතක තබා ගැනීමට කාලයකි. අපගේ දුර්වලකම තුළ අපට ඔහුව අමතක වී ඇතත්, ඔහු අපව අමතක කර හෝ අත්හැර දමා නැත. එය අපව සියල්ලෙන් පවිත්ර කරන බවට ඔහුගේ පොරොන්දුව ඉටු කරනු ඇතැයි අපට විශ්වාස කළ හැකියඅධර්මිෂ්ඨකම.
ඔහු පවසන්නේ, "දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය ය, ඔහු තුළ කිසිඳු අන්ධකාරයක් නැත" (1 යොහන් 1:5). දෙවියන්වහන්සේගේ චරිතය පව්කාර මනුෂ්‍යත්වයේ චරිතය සමඟ සංසන්දනය කිරීමට ජෝන් ආලෝකය සහ අන්ධකාරය යන රූපකය භාවිතා කරයි.දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය ලෙස විස්තර කිරීමෙන් ජෝන් දෙවියන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණත්වය, දෙවියන්වහන්සේගේ සත්‍යය සහ අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය පලවා හැරීමට දෙවියන්වහන්සේගේ බලය ඉස්මතු කරයි. ආලෝකයට සහ අන්ධකාරයට එකම අවකාශයක් ගත නොහැක. ආලෝකය දිස්වන විට අන්ධකාරය පහව යයි.
යේසුස් යනු මිනිසාගේ පාපය හෙළි කිරීමට ලෝකයේ අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරයට ඇතුළු වූ දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයයි, “ආලෝකය ලෝකයට පැමිණ ඇත, මිනිසුන් අන්ධකාරයට වඩා ප්‍රේම කළහ. ආලෝකය; මක්නිසාද ඔවුන්ගේ ක්‍රියා නපුරුය” (යොහන් 3:19). ඔවුන්ගේ පාපය නිසා මිනිසුන් යේසුස්ව ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරු ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළා. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ගැළවීමේ ආලෝකයට වඩා ඔවුන්ගේ පාපයේ අන්ධකාරයට ආදරය කළහ. යේසුස් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම යනු පාපයට ද්වේෂ කිරීමකි.
දෙවියන් වහන්සේ සැබෑ ය. ඔහුගේ මාර්ගය විශ්වාසදායකය. ඔහුගේ පොරොන්දු ස්ථිරයි. ඔහුගේ වචනය විශ්වාස කළ හැකිය. යේසුස් වහන්සේ පැමිණියේ පාපයේ රැවටීම දුරු කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය හෙළි කිරීමටය. "තවද, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා පැමිණ, අපට අවබෝධය ලබා දී ඇති බව අපි දනිමු, එවිට අපි සැබෑ තැනැත්තා කවුදැයි දැනගනු ඇත" (1 යොහන් 5:20).
දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය අන්ධකාරය මත බබළයි. මිනිස් හදවත, එහි පාපය හා දූෂණය හෙළි කරයි. “සියල්ලට වඩා සිත රැවටිලිකාර ය. එය තේරුම් ගත හැක්කේ කාටද?" (යෙරෙමියා 17:9).
ලෝකයේ ආලෝකය ලෙස, හරි වැරැද්ද පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය යේසුස් වහන්සේ ආලෝකවත් කරයි.මිනිස් හැසිරීම් සඳහා දෙවිගේ ප්‍රමිතිය හෙළිදරව් කිරීම. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයේ සත්‍යය ලැබීමෙන්, තම අනුගාමිකයින් විශුද්ධ කරනු ලබනවා හෝ දෙවියන්වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා ලෝකයෙන් වෙන්කරනු ලබන ලෙස යේසුස් යාච්ඤා කරයි, “ඔවුන්ව සත්‍යයෙන් විශුද්ධ කරන්න; ඔබේ වචනය සත්‍යය” (යොහන් 17:17).
දෙවියන් වහන්සේට නිසි ලෙස නැඹුරු වූ ජීවිතයක් දෙවියන් වහන්සේට සහ අන් අයට ප්‍රේම කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම ඉටු කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ සත්‍යය පිළිබිඹු කරයි. "මා මාගේ පියාණන්ගේ ආඥා පිළිපදින්නාක් මෙන් ඔබත් මාගේ ප්‍රේමයෙහි පවතිනු ඇත, ඔබ මාගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නම්, ඔහුගේ ප්‍රේමයෙහි පවතිනු ඇත" (යොහන් 15:10). “මා ඔබට ප්‍රේම කළාක් මෙන් ඔබත් එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම මාගේ ආඥාව මෙයයි” (යොහන් 15:12).
දෙවියන්වහන්සේගේ ආඥා පිළිපැදීමට ලෝකයේ මාර්ග අප අත්හරින විට, අපි දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙහි රැඳී සිටිමු. පව්කාර සතුට පසුපස හඹා යන ස්වයං-මෙහෙය වූ ජීවිතයකින් පසුතැවිලි වන්න, උන් වහන්සේට ගෞරව කිරීමෙන් ප්‍රීති වන දෙවියන් වහන්සේ යොමු කළ ජීවිතයකට.
බයිබලය අපට උගන්වන්නේ එවැනි වෙනසක් අප විසින්ම සිදු කළ නොහැකි බවයි. අපගේ හදවත කොතරම් දුෂ්ටද යත්, අපට හදවත් බද්ධ කිරීමක් අවශ්‍ය වේ (එසකියෙල් 36:26). අප කෙතරම් පාපයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී ඇත් ද යත්, අප තුළ ආත්මිකව මිය ගොස් ඇත (එපීස 2:1).
දෙවියන්වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීමට නම්‍යශීලී සහ යෝග්‍ය වූ නව හදවතක් අපට අවශ්‍ය වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් මඟ පෙන්වනු ලබන සහ මෙහෙයවනු ලබන නව ජීවිතයක් අපට අවශ්‍ය වේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සබඳතාව යළි පිහිටුවීමට අපට මැදිහත්කරුවෙකු අවශ්‍ය වේ.
ස්තුතිවන්ත ලෙස දෙවියන් වහන්සේ අපට සපයා ගත නොහැකි දේ අපට ලබා දෙයි (යොහන් 6:44; එපීස 3:2). යේසුස් වහන්සේඅපගේ මැදිහත්කරු වේ. යේසුස් වහන්සේ අපොස්තුළු තෝමස් හට පවසන්නේ ඔහු පියාණන් වෙතට යන මාර්ගය බවයි, “මම මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවනය වෙමි. මා තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වෙතට නොපැමිණෙන්නේය” (යොහන් 14:6).
අපි යේසුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන විට අපට සදාකාල ජීවනය ලැබේ, “දෙවියන්වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළසේක. උන් වහන්සේ කෙරෙහි අදහාගන්නා කවරෙකු වුව ද විනාශ නොවී සදාතන ජීවනය ලබනු පිණිස ය” (යොහන් 3:16).
දෙවියන් වහන්සේ අපට ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අලුත් ජීවිතයක් සලසන සේක, “සැබැවින් ම සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, එක් කෙනෙක් මිස ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් උපත ලබයි, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු විය නොහැක. මාංසයෙන් උපන් දේ මස් ය, ආත්මයෙන් උපන් දෙය ආත්මයයි" (යොහන් 3:5-6). ශුද්ධාත්මයාණන් අපගේ මාර්ගෝපදේශකයා ලෙස සේවය කරයි, දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය වෙත අපව යොමු කරයි, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට අපට උපකාර කරයි, "සත්‍යයේ ආත්මය පැමිණි විට, ඔහු ඔබව සියලු සත්‍යයට මඟ පෙන්වයි" (යොහන් 16) :13).
ජෝන් තම ශුභාරංචිය ලියන්නේ මිනිසුන්ට යේසුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබීමට සහ සදාකාල ජීවනය ලබාගැනීමට දිරිගැන්වීම සඳහාය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රය, විශ්වාස කිරීමෙන් ඔබට ඔහුගේ නාමයෙන් ජීවනය ලැබේවා” (යොහන් 20:31).
ඔහුගේ ලිපිවල යොහන් සභාවට පසුතැවිලි වීමටත්, පාපයෙන් හා අන්ධකාරයෙන් හැරවීමටත්, පාපය අත්හැරීමටත් සභාව කැඳවයි. ලෝකයේ ආශාවන්, මාංසයේ පව්කාර ආශාවන් අත්හැර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එකඟව ජීවත් වීම. ජෝන් නැවත නැවතත් පල්ලියට මතක් කර දෙයිලෝකය අත්හැර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට.
“ලෝකයට හෝ ලෝකයේ ඇති දේවලට ආදරය නොකරන්න. යමෙක් ලෝකයට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, පියාණන්ගේ ප්‍රේමය ඔහු තුළ නැත. මක්නිසාද ලෝකයේ ඇති සියල්ල - මාංසයේ ආශාවන් සහ ඇස්වල ආශාවන් සහ වස්තුවේ උඩඟුකම - පියාගෙන් නොව ලෝකයෙන් ය. ලෝකය එහි ආශාවන් සමඟ පහව යයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කරන තැනැත්තා සදහටම පවතිනු ඇත. ”(1 යොහන් 2: 15-17).
ජෝන් නැවතත් ආලෝකයේ සහ අන්ධකාරයේ භාෂාවට හැරෙන්නේ ඔහුව කැඳවීමටය. ලෝකය විසින් ප්‍රචාරය කරන ලද වෛරයෙන්, අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රේමය ප්‍රවර්ධනය කරන දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයට හැරවීමට සභාව. “තමා ආලෝකයේ සිටින බව පවසන, තම සහෝදරයාට වෛර කරන තැනැත්තා තවමත් සිටින්නේ අඳුරේය. තම සහෝදරයාට ප්‍රේම කරන තැනැත්තා ආලෝකයේ වාසය කරයි, ඔහු තුළ පැකිලීමට හේතුවක් නැත. නමුත් තම සහෝදරයාට වෛර කරන තැනැත්තා අන්ධකාරයේ සිටින අතර අන්ධකාරයේ ගමන් කරයි, ඔහු යන්නේ කොහේදැයි නොදන්නේය, මන්ද අන්ධකාරය ඔහුගේ ඇස් අන්ධ කර ඇත.” (1 යොහන් 2: 9-11).
ඉතිහාසය පුරාම. , පල්ලිය දෙවියන් වහන්සේට ඇති ප්‍රේමය අත්හැර දමා ලෝකයේ පරීක්ෂාවන්ට එකඟ වී ඇත. පාපොච්චාරණය යනු අප තුළ ඇති මෙම පව්කාර ප්‍රවණතාවයට එරෙහිව සටන් කිරීමේ මාධ්‍යයකි. දෙවිගේ ප්‍රමිතිවලට අනුව ජීවත් වන අය දෙවි ආලෝකයේ සිටින ආකාරයටම ආලෝකයේ ජීවත් වෙති. ලෞකික සම්මතයන් අනුව ජීවත් වන අය ලෝකයේ අන්ධකාරයේ හවුල් වෙති. ජෝන් පල්ලියට ආරාධනා කරන්නේ ඔවුන්ගේ කැඳවීමට විශ්වාසවන්තව සිටීමට, දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කිරීමටයඔවුන්ගේ ජීවිත සමඟින් සහ ලෝකයේ ආචාර ධර්ම අත්හැරීමට.
අපගේ ජීවිත දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබිඹු නොකරන බව අප දුටු විට, අප පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවිල්ල වෙත හැරිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය අප වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට, පාපයේ පරීක්ෂාවට එරෙහි වීමට සහ අපගේ මාංසයේ ආශාවන්ට අප යටත් වන විට අපට සමාව දීමට අපට උපකාර කිරීමට ඉල්ලා සිටීම.
දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ එකඟව ජීවත් වන විට ලෞකික ප්‍රමිතීන් සමඟින් - ලිංගික ආශාවන් ලුහුබැඳීම තුළින් පුද්ගලික සතුටක් සෙවීම, නැතහොත් අපගේ රැකියාව, අපගේ පවුල, අපගේ පල්ලිය හෝ අපගේ ද්‍රව්‍යමය දේ පිළිබඳව අප අතෘප්තිමත් වන නිසා හෝ පුද්ගලික ආරක්ෂාව සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට සදාකාලික අතෘප්තිමත් තත්වයක ජීවත් වීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පමණක් නොව ධනය රැස් කිරීම - අප ජීවත් වන්නේ ලෞකික ප්‍රමිතීන්ට අනුව ය. අප ජීවත් වන්නේ අන්ධකාරයේ වන අතර අපගේ පාපයේ ගැඹුර හෙළි කරන අපගේ හදවතේ තත්වය මත දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය බැබළීමට දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ මිදීමේ කරුණාවේ හුස්ම සිහිපත් කර නැවත වරක් ලෝකයේ උගුල් අත්හැරීම.
0>පව් පාපොච්චාරණය කිතුනු ජීවිතයේ තනි ක්‍රියාවක් නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය ඇසීමෙන් ඇදහිල්ල සුරැකීමට අප පැමිණෙන බව සත්‍යයකි (රෝම 10:17), එමගින් අපගේ ජීවිත සඳහා දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රමිතිය පිළිබඳ අධ්‍යාත්මික ආලෝකය සහ එය අපට හමු වී නැති බවට විශ්වාසය (රෝම 3:23). අපගේ පාපය පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වීම තුළින්, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පසුතැවිලි වීමටත්, දෙවියන් වහන්සේ අපට ලබා දෙන කරුණාව ලබා ගැනීමටත් අපව යොමු කරයි.යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ වන්දිගෙවීම (එපීස 2:4-9). මෙය දෙවියන්වහන්සේගේ ගැළවීමේ වරප්‍රසාදයයි, එමගින් අපි අපගේ පව් දෙවියන්වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරන අතර යේසුස්වහන්සේ ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම අප මත ආරෝපණය කරයි (රෝම 4:22).අපගේ පාපය නිතරම දෙවියන්වහන්සේට පාපොච්චාරණය කිරීමෙන්, අප විශුද්ධිකරණයෙහි වර්ධනය වන බවද සත්‍යයකි. කරුණාව. පාපයේ ගැඹුර සහ යේසුස්ගේ සමාව දීමේ හුස්ම ගැන අපගේ අවබෝධය තුළ අපි වර්ධනය වෙමු. අපි දෙවිගේ තේජස සහ ඔහුගේ ප්‍රමිති අගය කිරීම තුළ වර්ධනය වෙනවා. දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව සහ අප තුළ උන්වහන්සේගේ ආත්මයේ ජීවය මත යැපෙමින් අපි වර්ධනය වෙමු. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පව් නිතිපතා පාපොච්චාරණය කිරීමෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් වැගිරවූ රුධිරය අතීත, වර්තමාන සහ අනාගතය යන පව් රාශියක් ආවරණය කරන බව අපට මතකයි.
නිතිපතා පාපොච්චාරණය කිරීම ජේසුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ වැඩ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් නොවේ. එය දෙවියන් වහන්සේගේ විශුද්ධ කිරීමේ කරුණාව කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල විදහා දැක්වීමකි.
බලන්න: 35 දිරිගන්වන බයිබල් පද - බයිබල් ලයිෆ්අපගේ පාපයන් දෙවියන් වහන්සේට නිතිපතා පාපොච්චාරණය කිරීමෙන්, යේසුස්වහන්සේගේ වන්දිගෙවීම තුළින් අපට ලැබී ඇති කරුණාව අපි සිහිපත් කරමු. අපගේ ගැලවුම්කරු වන යේසුස් ගැන දෙවියන්වහන්සේගේ පොරොන්දුවේ සත්‍යය අපි අපගේ හදවත් තුළ නිදන් කරමු, “සැබවින්ම ඔහු අපේ දුක දරාගෙන අපගේ දුක දරාගත්තේය. නමුත් අපි ඔහුව සැලකුවේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් පීඩාවට, පීඩාවට සහ පීඩාවට පත් වූවෙකු ලෙසය. නුමුත් අපේ වැරදි නිසා ඔහු විදින ලදී; අපේ අයුතුකම් නිසා ඔහු තැළුණේය. අපට සාමය ගෙන දුන් දඩුවම ඔහු පිට විය, ඔහුගේ තුවාලවලින් අපි සුවය ලබමු. අපි බැටළුවන් මෙන් නොමඟ ගියෙමු; අපි එකිනෙකා තම තමාගේ මාර්ගයට හැරුණෙමු. සමිඳාණන් වහන්සේ අප සියල්ලන්ගේ අයුතුකම ඔහු පිට තැබූ සේක” (යෙසායා53:4-6).
අප පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවිලි වීමේ පුරුද්දක් ඇති කර ගත යුතු අතර, ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා පූර්ව කොන්දේසියක් ලෙස නොව, අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය වැලැක්වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ වෙත අපව නැවත යොමු කිරීම සහ සභාව සමඟ හවුල් වීම.
දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම (ආලෝකය) සහ ඔවුන්ගේ පව්කාර බව (අන්ධකාරය) ගැන මෙනෙහි කරන ලෙස ජෝන් පල්ලියේ ජනයාට ආරාධනා කරයි. ජෝන් ඔහුගේ රැකවරණය යටතේ සිටින අධ්‍යාත්මික දරුවන් කැඳවන්නේ මනුෂ්‍යත්වයට ආවේනික පාපය හඳුනා ගැනීමටය. “අපට පාපයක් නැතැයි කීවොත්, අපි අපවම රවටා ගනිමු, සත්‍යය අප තුළ නැත” (1 යොහන් 1:8). දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය අපගේ පාපය හෙළි කරයි.
මම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය කටපාඩම් කරන විට, මම දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය මගේ හදවතේ සඟවාගෙන, මගේ හදවතේ පරීක්ෂාවන්ට එරෙහිව යුද්ධ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයට පතොරම් ලබා දෙමි. මගේ හදවත මේ ලෝකයේ දේවල් වලට ආශා කරමින් මා රැවටීමට පටන් ගත් විට, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ක්‍රියාවට නැඟෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රමිති මට මතක් කර දෙමින් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය තුළ මට උපදේශකයෙකු සිටින බව මට මතක් කර දෙමින්, මා වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරමින්, පරීක්ෂාවට එරෙහි වීමට මට උපකාර කරයි. . මම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට සවන් දෙන විට, ආත්මයාණන්ගේ නායකත්වයට යටත් වන විට සහ මගේ පව්කාර ආශාවන්ට විරුද්ධ වන විට මම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරමි. මාගේ මාංසයේ ආශාවන් ඉටු කරන විට මම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයට විරුද්ධව සටන් කරමි.
බලන්න: 17 දරුකමට හදා ගැනීම ගැන ආනුභාව සම්පන්න බයිබල් පද - බයිබල් ලයිෆ්ජේම්ස් මේ ආකාරයෙන් පරීක්ෂාව විස්තර කරයි, "කිසිවෙකු පරීක්ෂාවට ලක් වූ විට, "මා දෙවියන් වහන්සේ විසින් පරීක්ෂා කරනු ලැබේ" යැයි නොකියන්න, මන්ද දෙවියන් වහන්සේට එසේ විය නොහැක. නපුරෙන් පරීක්ෂාවට ලක් වේ, ඔහුම කිසිවෙකු පරීක්ෂා නොකරයි. නමුත් සෑම පුද්ගලයෙකුම පෙළඹෙන්නේ ඔහුව ආකර්ෂණය කර පොළඹවන විටයඔහුගේම ආශාවෙන්. එවිට ආශාව පිළිසිඳගත් විට පාපය උපදවයි, එය සම්පූර්ණයෙන් වැඩුණු විට පාපය මරණය උපදවයි” (යාකොබ් 1:13-15).
අපි ආශාවට පත් වූ විට, අපි දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කරමු. අපි අඳුරේ ඇවිදින්නෙමු. එවැනි තත්වයක් තුළ, දෙවියන් වහන්සේ පාපොච්චාරණය කිරීමට අපට ආරාධනා කරයි, ඔහුගේ කරුණාවෙන් අපව පිළිගනී.
අපගේ පාපොච්චාරණයේ බලාපොරොත්තුවක් ඇත. අපි අපේ පව් පාපොච්චාරණය කරන විට අපි ලෝකය හා එහි බිඳුණු සම්මතයන් සමඟ ඇති අපගේ පක්ෂපාතීත්වය බිඳ දමමු. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අපව යථා තත්ත්වයට පත් කරමු. අපි “ඔහු ආලෝකයේ සිටින ආකාරයටම ආලෝකයේ ගමන් කරමු.” ජේසුස් වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාව තුළින් සමාව ලබාගත හැකි බව දැන, ජෝන් එහි පව් පාපොච්චාරණය කිරීමට පල්ලියට ආරාධනා කරයි. යේසුස් අපට මතක් කර දෙන්නේ සාතන් අපේ විනාශය අපේක්ෂා කරන නමුත් යේසුස් අපේ ජීවිතය අපේක්ෂා කරන බවයි. “සොරා එන්නේ සොරකම් කිරීමටත් මරා දැමීමටත් විනාශ කිරීමටත් පමණි. මා ආවේ ඔවුන්ට ජීවනය ලැබෙන පිණිසත් එය බහුල ලෙස ලැබෙන පිණිසත්ය” (යොහන් 10:10).
තමන්ගේම වැරදි වසාගෙන අපගේ පාපය සැඟවීමට උත්සාහ කිරීමෙන් පලක් නැත. "තම පාපය සඟවන්නා සමෘද්ධිමත් නොවන්නේය" (හිතෝපදේශ 28:13). මාර්ගයෙන් "ආවරණය" යනු සමාව දීමේ අර්ථයයි. යේසුස් ඔහුගේ රුධිරයෙන් අපගේ පාප සම්පූර්ණයෙන්ම ආවරණය කරයි. අපිට කවදාවත් අපේ වැරදි සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි කරන්න බැහැ. අපට දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අවශ්‍ය වේ, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ අපට පාපොච්චාරණය කිරීමට ආරාධනා කරන්නේ “අපි අපගේ පව් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, අපගේ පව් අපට කමා කර සියලු අධර්මිෂ්ඨකමින් අප පවිත්ර කිරීමට ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ්ඨය” (1 යොහන් 1:9).
දෙවියන්වහන්සේ සමාව දීමට විශ්වාසවන්තය. ඔහු අපගේ චපලකම බෙදා නොගනී. දෙවියන් වහන්සේ අපට කරුණාව දක්වනු ඇත්දැයි අප පුදුම විය යුතු නැත